Oben haben wir uns vergewissert, dass sich das Netz möglicher sprachlicher Differenzen beliebig dicht machen läßt, allemal dicht genug, um über all das an Leid, Übel und Unheil erschöpfend zu reden, dem wir uns als Menschen zu stellen haben. Außerhalb dieses Netzes ist der Begriff des Bösen einfach nur unscharf.

Im Anschluß haben wir uns bei der Lektüre der Story von E. A. Poe daran erinnert, dass jeder Ausdruck, und sei es der des Allerpersönlichsten, sich alterieren und den Weg in den Diskurs finden muss, in dem der Andere nicht ebenso erschöpfend antwortet. Die Unschärfe des Bösen, oder was auch immer sonst signifikant gemacht wird, scheint dort nicht ein Problem, sondern geradezu Bedingung seiner Wirkung zu sein.

Ein weiteres kommt dazu. Warum sollte man nicht in dem, was die Philosophie Begriff nennt, den Versuch sehen, sich im Denken als einem monologischen Medium dessen zu vergewissern, was ihm in der Intersubjektivität der Rede entgleitet? Aber verdrehen wir damit nicht den Ablauf der Geistesgeschichte? Die Linie verläuft von Parmenides über Sokrates und Platon ins abendländische Denken und dort erst zu Freud und nicht umgekehrt. Von Parmenides, der den Pflock des Seins in die Diskurse der "nichts wissenden Sterblichen" schlägt¹, zu Platon, zu den Ideen und ihrer Wissen begründenden Allgemeinheit und vor allem zur Sonderstellung der alle anderen Ideen begründenden Idee des Guten.

Sein ist für Platon Teilhabe an der Idee des Guten. In der Idee des Guten wird ein Unzeitliches, Intelligibles, Einfaches, Normatives, Wissen Begründendes, um all die verschiedenen Eigenschaften dieser Idee aufzuzählen, aber vor allem ein an sich ungefährdetes Heiles gedacht. Die größte Fehlinterpretation, die schlimmste Schandtat und selbst eine die Menschheit vernichtende Großkatastrophe ließen die Idee des Guten noch bei weitem unangetasteter als den Gott, der im Untergang der Menschheit sein eigenes Werk untergehen sähe.

Revolutionär ist, dass Platons Denken die Grenze zwischen Philosophie und Religion prägnant markiert, indem das Gute als Idee zwar noch als wirkende Kraft, aber nicht mehr als Anderer eines Dialogs, als adressierbarer Schöpfer oder Gottesgestalt gedacht wird.

Im Sonnengleichnis der Politeia ist die Wahrheit sehr wohl noch als wirkende Kraft, als Wirkursache gedacht. Das Licht, mit dem das Gute im Gleichnis verglichen wird, bewirkt, dass das Auge sehen kann und dass die Pflanzen wachsen. Das Gute wird als wirksamer Seinsgrund wie als Erkenntnisgrund gedacht. Aber es schöpft nicht, kann nicht angerufen werden und schweigen.

Legen wir drei zeitlich nicht weit auseinanderliegende Texte gleichsam neben- und übereinander, Platons Politeia um 420, die Antigone des Sophokles, uraufgeführt um 442 und den Pentateuch, zusammengestellt aus älteren Quellen um 440.²

Der Bezug auf die Kontingenz des Unheils, auf den sozialen Homo vulnerabilis, wird sowohl in der Philosophie, wie im Drama, wie in der Religion genommen, so wie vor dem in der Illias. Der Ausgang vom Leiden ist den meisten Religionen und Weisheitslehren gemeinsam. Aber auf grundverschiedene Weise.

Die uns kulturell naheliegende Richtung ist die christliche, bei der das Fehlen jeder das Unheil bewältigenden Stärke in Szene gesetzt und sogleich gebannt wird, wie in der Klage Christi um seine Gottverlassenheit bei seinem Opfertod in der Kreuzigung; trostloses Übel, Tod und Erlösung.

Die Möglichkeiten, sich den Kosmos in Form von Gottesgestalten kraftbewährt vorzustellen, diese Grundvorstellung wird religionsgeschichtlich auf vielfältigste Weise realisiert. Die Vielfalt verweist auf die kulturell unterschiedlichen Formen des Zusammenlebens in Gemeinschaft, auf die darin gelebten Formen des Austausches, der Liebe und Hilfeleistung, aber ebenso auf die jeweiligen Konflikte, auf das Unheil im Inneren der Gruppe, auf die Gefahren des Bruchs von Gemeinschaft.

Auffällig ist, dass die Gottesgestalt in aller Regel nur wirkende Kraft sein kann, indem sie als Gesetzgeber gedacht wird.³ Wem auffällt, dass weltliche Herrscher als Gottesverwandte angesehen wurden, dem wird auch auffallen, dass Götter Züge der eigenen Herrscher tragen. Das ist in der jüdischen Bibel nicht widerspruchsfrei realisiert. Was verbindet etwa Genesis 2 mit dem Sündenfall in Genesis 3? - Dazu unten mehr -. Warum muss Gott Gesetzgeber sein und kann nicht als eine Art Servicekraft gedacht werden, die das menschengemachte Übel wegräumt? Offenbar fällt es den Redakteuren des Alten Testaments schwer, sich die Position des Starken anders zu denken als so, wie sie in den meisten Lebensgemeinschaften bekannt ist, als die Position, die dem Schwächeren einen bestimmten Seinsrahmen vorschreibt. Stärke und gesetzgeberische Gewalt sind den Stiftern der mosaischen Religionen untrennbar erschienen. Würde auf die gesetzgebende Gewalt verzichtet, würde aus solcher Sicht auf Gottes Stärke insgesamt verzichtet.⁴

Die Moderne hat sich von der engen Bindung der Macht an individuelle Stärke längst verabschiedet. Spezialisten für das Gute sind auf Hotelfachschulen zu finden, wo der Frage nachgegangen wird, was man denen Gutes tun könne, die Gast auf Erden sind. Wenn die Moderne Macht als autonome Verfügung über Naturkräfte und gesellschaftliche Kräfte denkt, denkt sie prinzipiell von Schwäche aus, von der Position eines der Verfügung fähigen, aber eben auch bedürftigen Subjekts aus. Gott braucht keine Fabrik. Der Homo faber bewirtschaftet eine. Das dürftet ein ziemlich plausibler Grund für die neuzeitliche Abkehr vom religiösen Denken sein, solange alles läuft. Das religiöse Heilsversprechen ist nur noch eine Selbstheilungsschicht heutiger Menschen neben anderen. Man betrachtet Stärke und den Starken nicht mehr als autonome Kraft, sondern als Ressource.

Die meisten Ethiken beziehen sich, darin durchaus mit den Religionen einig, ebenfalls auf den Innenraum von Gemeinschaften. Die Charta der Menschenrechte in der Moderne ist audf den ersten Blick eine rühmliche Ausnahme davon. Aber diese Feststellung ist einzuschränken. Sie hat die Innengrenze der Gemeinschaft über die gesamte Menschheit gezogen. Es ist noch nicht abzusehen, ob sich damit Probleme des inneren Zerfalls, des Aufkommens eines Außen im Inneren selbst, besser als bisher bewältigen lassen. Noch sind die Menschenrechte Sonntags-Ethik, Nachkriegshoffnung.

Platon - Der Begriff der Idee als wirklich gute Idee

Was mit Platons Idee des Guten auf die Welt kommt, ist ein gänzlich veränderter Blick auf pures Leid und auf all die Übel, über die ständig mit den Menschen der eigenen Gruppe gesprochen wird.

Die Idee des Guten behauptet ein Gemeinsames in jeglichem Unterschiedenen. Differenzen erlauben nur dann Orientierung, wenn etwas an ihrer Konfiguration dauerhaft ist. Die Idee des Guten ist für Platon die grundlegendste Idee zur Organisation von Differenzen. Platon schlägt vor, dass die Idee nicht aus Differenzen als eine Art nachträgliche Identität abgelesen werden kann, sondern ihnen vorausgeht.

Wen wundert, dass damit sogleich auch der Streit um den ontologischen Status der Idee des Guten, dieser Wunderwaffe, vom Zaun gebrochen ist, der bis heute andauert. Wenn Sein Teilhabe an der Idee des Guten ist, worin besteht dann das Sein der Idee des Guten selbst? Immerhin soll sich das Sein der Idee des Guten allem Seienden mitteilen und es fundieren. Und muss es nicht eine unaufhebbare Trennung zwischen dem Sein der Ideen und dem Sein der Sinnenwelt geben, damit die Ideen vor jedem Übel sicher sind. Aber wenn es diesen Chorismos gibt, wie soll dann die Idee des Guten das Sein der Sinnenwelt begründen? Platon glaubt daran, Aristoteles nicht.

Wenn Platon vom Guten als ewiger Idee spricht, ist das eine grundlegende gedankliche Leistung, egal, ob er ihren ontologischen Status klären kann oder nicht, eine Leistung, die ich, um einen hoffentlich überraschenden Vergleich zu finden, auf einer Ebene mit Max Plancks Idee des Wirkungsquantums in der modernen Physik sehen würde. Warum also dieser Vergleich? Wie Planck einen Gedanken anbietet, der beiträgt, uns denken zu lassen, warum physikalischen Entitäten ausnahmslos so sind, wie wir sie vorfinden, bietet Jahrtausende früher Platon mit dem Begriff der Idee eine grundlegende Perspektive darauf an, was wir im Denken darüber hinaus tun, als Differenzen zu verketten.

Dass das Denken entlang von Ideen verläuft, die Hierarchien bilden, und dass sich die Vielheit von qualitativen Differenzen mittels Ideen stabil gruppieren lässt, dass damit Wahrheit ins Spiel kommt, ist eine nicht weniger grundlegende Einsicht als die Plancks, dass alle physikalischen Entitäten gequantelt sind. Der Begriff der Idee ist uns allerdings derart vertraut, dass wir ihm den Charakter einer Erfindung absprechen und ihn fast schon für eine Art naturaler Mitgift jedes Denkens halten. Der Begriff des Wirkungsquantums dagegen erscheint noch modern genug, um uns bisweilen zu verblüffen.

Die Idee des Guten trennt in Platons Politeia ethisches Denken von einem archaischen Denken in Freund/Feind-Unterscheidungen oder einem reinen Machtdenken. Bei Platon trennen sich dadurch aber nicht die Handlungen, die ethisch bewertbar sind von den Handlungen, die politisch oder ästhetisch bewertet werden müssen. Ganz im Gegenteil. Das Politische, das es auch zuvor schon als Machtpolitik gegeben hat, für die Thrasymachos in der Politeia eintritt, wird auf neue Weise denkbar, es erhält einen ethischen Index. Der Strom der Qualitäten erhält sein Sein und zugleich damit eine Art Maß, eine Bedeutungsschicht oberhalb von Differenz, Ähnlichkeit, Vergleich und Übergang. An der Idee des Guten lässt sich aus Platons Sicht fortan alles messen.

Und wiederholen wir es ruhig noch einmal: Warum sollte man in dem, was die Philosophie Begriff nennt, nicht den Versuch sehen, sich im Denken als einem monologischen Medium dessen zu vergewissern, was ihm in der Intersubjektivität der Rede entgleitet, fertig zu werden mit dem andernorts anders Gemeinten, mit dem von verborgenen Bedingungen Abhängigen? Adorno würde sagen: Begriffe, das sind Titel für Probleme.

Mittels der Idee des Guten werden Unterscheidungen wie die von Ethik und Politik deutlich, und es scheint, als habe die Philosophie von nun an von solchen Trennungen auszugehen. Ein Effekt am Rande ist also der, dass es fortan die Ethik als sich geschichtlich entwickelnden Fachbereich gibt. Aber die Ethik ist natürlich kein von der Politik getrennter Seinsbereich, sondern all die sehr engen Übergänge fließender Differenzen von schmerzlich über erschreckt nach böse bleiben bestehen. Und auch sie nur als veränderliche, denn plötzlich geht der Weg vielleicht von schmerzlich über schuldig nach böse und nicht mehr über erschreckt. In der Welt der Illias spielt die Idee des Guten noch keine explizite Rolle, wenn auch all die Tugenden zu finden sind, von denen in der Politeia die Rede ist. Dafür ist von einem Geflecht unterschiedlicher Würden die Rede, das offenbar älter ist und das es ebenfalls in die Politeia schaffen wird.⁵

Wenn diese Bestimmungsverhältnisse auch Effekte kollektiven Sprechens sind, so läuft die Idee des Guten mitsamt ihren totalitären Sprösslingen den Übeln, den Schicksalsschlägen und dem Leiden hinterher, umkreist sie, benennt es tausendfach, reagiert darauf gerade da, wo sie sich autark gibt. Auffällig ist, dass die Idee des Guten aus sich heraus keine Kasuistik hat. Sie ist und bleibt stinklangweilig. Sie hat Kasuistik immer nur auf der Grundlage eines nie endenden Diskurses, einer Differenzierungsarbeit, der sich ihr Gegenstand ständig wieder entzieht. Offenbar kann es letztlich keine wirklich prägnante Idee der Übel geben. Menschen versuchen, sie abzuwenden, Vorsorge zu treffen. Hier und dort gelingt es. Anderswo gerade dort nicht, wo es hundertmal zuvor beherrschbar war, in der eigenen Lebensgemeinschaft. Was sollte auch bis heute an Heraklits Vermutung falsch sein:

„Denn alles, was da kreucht, wird durch Gottes Geißel zur Weide getrieben.“

So sind es gerade auch die Übel, die den Motor der Sprache und des Differenzierens in Bewegung halten und die Ideale, die sie wortreich abstellen wollen. Denn sind nicht Sprechen und Handeln die nie endenden Versuche, sich von Übel soweit wie nur möglich fernzuhalten?

So richtig es ist, dass die Idee des Guten gedanklich die Grenzen des Endlichen, jedes bloss relativ Guten, überschreitet, und mithin als eine Selbstüberschreitung des Menschen im Denken verstanden werden kann, entscheidend ist wohl, dass eine bestimmte Grenze überhaupt erst einmal gedacht wird; und zwar die des Übels.

Denn wo das Gute ist und wo es absolut ist, wo es das Maß allen Seins darstellt, ist das Übel nicht. Aber das Gute ist nur als Idee schlechthin, in der Sinnenwelt ist es, so Platon, ewige Aufgabe. Es ist die Wendegestalt, in der sich das kontingente Übel auf seinen ersten Begriff bringen lässt, gerade weil es nicht beim Namen genannt werden muss. Denn worauf antwortet Platons Idee des Guten eigentlich?

Wir behaupten, dass es von den Übeln vor Sokrates keinen Begriff gibt. Natürlich lässt sich auch vorher beliebig differenziert ausdrücken, was geschieht: Naturkatastrophen, Epidemien, Hungerkatastrophen, Kriege vor allem, Brände, Schiffskatastrophen, private Katastrophen, die mit politischen Katastrophen verwoben sein können. Was erlitten wird, lässt sich beklagen, ohne dadurch begriffen zu werden. Es gibt nur das Grauen, aber keinen Begriff. Und jeder frontale Begriff des Grauens verfehlt es. Es fehlt also nicht an Differenzen, um zu unterscheiden, was unterschieden werden muss. Was beweint wird, lässt sich genau angeben. Antigone beweint ihren Bruder Polyneikes. Platon hört noch zu seinen Lebzeiten vom Untergang der Stadt Helike am Golf von Korinth, die im Winter des Jahres 373 v.Chr. nach eine schweren Erdbeben von ein Flutwelle weggespült wird.⁶ Aber Identitäten kommen auf diese Weise nur bottom up zustande und reichen gerade aus, um zu erkennen, wenn sich etwas wiederholt; Identitäten auf der Ebene der Art, die nicht zu Identitäten der Gattung aufsteigen, die es nicht schaffen, zu Begriffen zu werden.

Die Platonische Idee des Guten ändert das. Der erste wirksame Begriff des Grauens, der das Grauen nicht banalisiert, ist die Idee des Guten.

Anmerkungen: